أدخلت فنلندا الساونا إلى مباني الشقق السكنية، ومباني البرلمان، والمقار الرئيسية للشركات، والكنائس في الخارج، وحتى إلى عمق 1400 متر تحت الأرض داخل منجم.[1] ولعل الجزء الأغرب ليس أن الفنلنديين يأخذون الساونا معهم إلى كل مكان، بل أنهم يأخذونها معهم إلى الحرب.
تبدو هذه التفاصيل كأنها من الفولكلور في المرة الأولى التي تسمعها فيها. جيش في الميدان، وفي مكان ما بين الوحل والإرهاق والمدفعية، هناك من يبني غرفة بخار. لكن في فنلندا، لم تكن الساونا يومًا كمالية إضافية. إنها ليست مكافأة تأتي بعد الحياة الحقيقية. إنها جزء من الحياة الحقيقية نفسها. وهذا يشمل أقسى نسخ الحياة أيضًا.[1]
الساونا متجذرة في الثقافة الفنلندية إلى حد أنها تعمل أقل كهواية وأكثر كمؤسسة. ففي فنلندا، لا يكتفي الناس بأن يحبوا الساونا. بل يرثونها، ويرتبون جداولهم حولها، ويتعاملون معها بوصفها إحدى البنى العادية للحياة، مثل طاولة المطبخ أو الباب الأمامي. ومن تتاح لهم الفرصة يأخذون الساونا عادة مرة واحدة على الأقل كل أسبوع، تقليديًا يوم السبت.[1]
غرفة ترافق الأمة
ولكي تفهم لماذا قد يبني الجنود ساونات في زمن الحرب، عليك أن تفهم أولًا ما تعنيه الساونا في الحياة الفنلندية. إنها ليست مجرد غرفة ساخنة. إنها مكان للاغتسال، والتعرق، والتعافي، واستعادة التوازن. تاريخيًا، كانت من أنظف الأماكن المتاحة، واستخدمت ليس فقط للاستحمام، بل أيضًا في أحداث الحياة الكبرى. ومع مرور الوقت، أصبحت شيئًا أكثر ثباتًا من ذلك: طقسًا للمساواة الجسدية والاجتماعية.[1]
ولهذا واصل الفنلنديون بناءها أينما ذهبوا. على ضفاف البحيرات. في شقق المدن. داخل المجمعات المكتبية. في مبنى البرلمان. وحتى في الخارج، حيثما استقرت المجتمعات الفنلندية. والغريزة هي نفسها دائمًا. إذا كان الفنلنديون سيقيمون في مكان ما مدة ذات معنى، فإن الساونا تبدأ في أن تبدو أقل اختيارًا وأكثر حتمية.[1]
الحرب لم توقف تلك الغريزة. بل كشفتها.
ساونا زمن الحرب
خلال زمن الحرب، كان الجنود الفنلنديون يبنون الساونات ويستخدمونها في الميدان.[1] وعلى مستوى ما، يبدو ذلك منطقيًا عمليًا. فالساونا توفر الدفء، والاغتسال، والراحة في الظروف القاسية. وهي ترفع المعنويات. وتمنح الجسد فرصة للتعافي. لكن استمرار هذه العادة يشير إلى شيء أكبر من مجرد النظافة أو الراحة.
حتى في الحرب، حمل الفنلنديون معهم تصورًا محددًا لما يعنيه أن يبقى الإنسان إنسانًا. لا مجرد حي، ولا مجرد مسلح، بل إنسانًا. وكانت الساونا جزءًا من تلك الحزمة. ففي مجتمع كانت الساونا منسوجة أصلًا داخل الحياة المدنية اليومية، فإن التخلي عنها تمامًا كان سيعني أكثر من مجرد فقدان عادة. كان سيعني قطع صلة بالطبيعي، والاستمرارية، والبيت.[1]
ولذلك بنوها. لأن هذا ببساطة ما يفعلونه.
حيث تبقى الرتبة خارجًا
ثم هناك العرف الذي يجعل القصة كلها أكثر دلالة. داخل الساونا، من المفترض ألا تكون للألقاب أو التراتبيات أي أهمية. وتمتد هذه القاعدة حتى إلى الساونات العسكرية التي يستخدمها الجنود: الرتبة تبقى خارجًا.[1]
إنه ابتكار اجتماعي لافت. فكّر فقط فيما يعنيه ذلك. في كل بيئة عسكرية تقريبًا، تكون التراتبية هي الهواء ذاته. إنها تنظم الكلام، والوقفة، والواجب، والسلطة. لكن في الساونا، يعلّق العرف الفنلندي ذلك النظام. داخل البخار، لا يُفترض بالضابط والجندي أن يؤديا المسافة بينهما. إنهما ببساطة رجلان، أو ببساطة شخصان، يتشاركان الحرارة.
هذا لا يعني أن الجيش يتوقف عن كونه جيشًا. فالأوامر ما تزال موجودة. والبنية ما تزال موجودة. والحرب بالتأكيد ما تزال موجودة. لكن الساونا تخلق منطقة مؤقتة يتفوق فيها الجسد على الزي. الجميع يتعرق. الجميع يجلس في الحرارة نفسها. الجميع يخرج بجلد محمر وحجم بشري واحد.
ومن الصعب أن تجد عادة وطنية أخرى تعبّر بهذه الدقة عن قيم ثقافة ما. فالمساواة هنا لا تُوعظ فقط، بل تُصمَّم تصميمًا. مقعد، موقد، بخار، صمت. هذا هو النظام.
منطق المساواة الفنلندية
وهذا أحد الأسباب التي تجعل الساونا مهمة إلى هذا الحد في فنلندا. فهي لا تتعلق فقط بالحرارة أو حتى بالتنظيف. إنها تشفّر رؤية للعالم. الساونا مكان يبدو فيه التفاخر سخيفًا، وتصبح فيه الألقاب مؤقتة على نحو عبثي، ويذكّر فيه الجسد الجميع بتشابههم الأساسي. وفي الحياة العادية، يعني ذلك أن قادة الأعمال والسياسيين يُتوقع منهم اتباع آداب الساونا نفسها التي يتبعها الجميع. وفي الحياة العسكرية، يعني ذلك أن الرتبة نفسها يمكن التعامل معها باعتبارها شيئًا لا ينتمي إلى كل غرفة.[1]
هذا الأثر المُسوّي هو جزء مما يمنح الساونا الفنلندية قوتها الثقافية. فكثير من البلدان لديها تقاليد للاستحمام. لكن عددًا أقل بكثير لديه تقليد يؤدي أيضًا دور فلسفة اجتماعية هادئة.
وهذه الفلسفة ليست مجرد تجريد. إنها تعيش في العرف. ادخل إلى الساونا، واترك أشياء معينة خلفك، ومن بينها المكانة. أنت لا تدخل بوصفك لقبًا. أنت تدخل بوصفك إنسانًا.
أكثر من مجرد عادة وطنية
من المغري ترجمة كل هذا إلى لغة العافية. علاج بالحرارة. استرخاء. تعافٍ. لكن هذا الإطار أضيق من أن يستوعب ما تعنيه الساونا في فنلندا. فالساونا أقرب إلى طقس مدني، شيء يقع بين الضرورة المنزلية، والإرث الثقافي، ومدونة السلوك.[1]
ولهذا تبدو تفاصيل زمن الحرب قوية إلى هذا الحد. فهي تكشف أن الساونا ليست مجرد ما يفعله الفنلنديون عندما تكون الظروف مريحة. بل هي ما يحافظون عليه عندما لا تكون كذلك. وعندما تنكمش الحياة إلى أساسياتها، فإن الأشياء التي يحتفظ بها الناس تخبرك بما يعتقدون أن الحياة خُلقت لأجله. وفنلندا احتفظت بالساونا.
وليس بوصفها ترفًا خاصًا أيضًا، بل بوصفها غرفة مشتركة لها قواعد. بوصفها مكانًا تلين فيه التراتبية. وبوصفها مكانًا يعود فيه حتى الجنود، ولو مؤقتًا، إلى المقعد نفسه وعلى المستوى نفسه.
وربما يكون هذا هو الجزء الأكثر فنلندية في القصة كلها. ليس مجرد أنهم بنوا ساونات في الحرب، مع أنهم فعلوا ذلك فعلًا. بل إن الأهم هو أنه بمجرد بناء الساونا، ظلت الآداب القديمة سارية. لا ألقاب. لا رتب. فقط بخار، وحرارة، وإصرار عنيد على أن بعض الأماكن ينبغي أن تظل إنسانية قبل أن تصبح أي شيء آخر.[1]
