Die meisten Menschen denken bei Mumifizierung an etwas, das nach dem Tod geschieht. Ein Körper wird behandelt. Eingewickelt. Erhalten. Die Person ist fort, und das Ritual beginnt erst danach.

Sokushinbutsu kehrte diese Reihenfolge um.

In dieser strengen Form japanischer buddhistischer Askese geschah die Vorbereitung, während der Mönch noch lebte. Über Jahre der Disziplin hinweg wurde der Körper nach und nach von Fett, Feuchtigkeit und Weichheit befreit, bis der Tod in einer Form eintrat, die die Überreste manchmal ungewöhnlich widerstandsfähig gegen Verfall machte.[1] Zuerst klingt das weniger nach Religion als nach einer medizinischen Unmöglichkeit. Dann begreift man, dass genau das für die beteiligten Mönche ein Teil des Ziels war.

Eine Praxis, die auf Verweigerung beruhte

Das Wort sokushinbutsu bezeichnet buddhistische Mönche, die Askese bis zum Tod betrieben und noch zu Lebzeiten in die Mumifizierung eintraten.[1] Die Praxis wird am stärksten mit Japan verbunden, auch wenn erhaltene buddhistische Körper in mehreren Ländern zu finden sind und die größere religiöse Welt hinter der Idee über Japan hinausreicht.[1]

Was sokushinbutsu so extrem machte, war nicht einfach das damit verbundene Leiden. Religiöse Traditionen sind voller Fasten, Entbehrung, Schweigen und Selbstverleugnung. Das hier war härter. Es zielte nicht nur auf spirituelle Reinigung, sondern darauf, den Körper selbst zu verändern und ihn zu einem weniger einladenden Ort für gewöhnliche Verwesung zu machen.

Der Mönch bereitete sich nicht bloß darauf vor, gut zu sterben. Er bereitete sich darauf vor, einen Körper zu hinterlassen, der sich nicht so verhalten würde wie die meisten Körper.

Die lange Disziplin des Verschwindens

Der Prozess war, wie er gewöhnlich beschrieben wird, langsam und quälend. Die Ernährung wurde zum ersten Schlachtfeld. Um Körperfett zu reduzieren und den Körper auszuhöhlen, sollen Mönche nur äußerst begrenzte natürliche Nahrungsmittel wie Nüsse, Samen, Wurzeln, Rinde, Tannennadeln und Harze zu sich genommen haben.[1] Das war kein symbolischer Minimalismus. Es war ein Stoffwechselkrieg.

Körperfett gehört zu den Dingen, die einen Leichnam für Bakterien und Insekten leichter verwertbar machen. Also musste der Körper magerer und trockener werden, weniger nahrhaft für die kleinen Organismen, die normalerweise nach dem Tod eintreffen und ihr uraltes Werk beginnen.

Dann kam weitere Entbehrung. Berichte über die Praxis beschreiben eine fortschreitende Dehydrierung und in manchen Erzählungen den Gebrauch eines giftigen Lacktees, der Erbrechen auslösen und die Feuchtigkeit des Körpers weiter verringern konnte, während er den Leichnam zugleich für Maden und Verfall weniger gastfreundlich machte.[1] Der Mönch versuchte in gewisser Weise, zu einer Reliquie zu werden, bevor er zu einer Leiche wurde.

Warum sollte jemand das tun?

Für moderne Augen ist sokushinbutsu kaum anders denn als Selbstzerstörung zu deuten. Doch diese Sichtweise verfehlt die spirituelle Logik, die die Praxis für jene, die in ihr lebten, bedeutsam machte. In den Welten des Shingon-Buddhismus und der mit Shugendō verbundenen Askese war der Körper nicht einfach etwas, das man trösten sollte. Er war etwas, das diszipliniert, geprüft und verwandelt werden musste.[1]

Extreme Entbehrung konnte als Weg verstanden werden, sich von weltlichem Verlangen zu lösen. Hunger, Schmerz und Isolation waren kein sinnloses Leiden. Sie waren Werkzeuge. Entscheidend war nicht, das Selbst in irgendeinem gewöhnlichen Sinn zu bewahren, sondern Bindung so vollständig auszubrennen, dass selbst der Körper Zeugnis von dieser Leistung ablegen konnte.

Das hilft zu erklären, warum erhaltene Mönche nicht als Kuriositäten behandelt wurden. Sie wurden als heilige Überreste betrachtet, als Beweise außergewöhnlicher spiritueller Vollendung.[1]

Die Hunderte, die es versuchten

Hier wird die Geschichte noch seltsamer. Es wird angenommen, dass viele Hunderte von Mönchen sokushinbutsu versuchten, doch nur 24 solcher Mumifizierungen wurden bislang entdeckt.[1] Diese Zahl verändert die emotionale Struktur der Praxis. Das war keine verlässliche Technik. Es war eine Tortur mit einer brutalen Misserfolgsquote.

Mit anderen Worten: Die erhaltenen Mönche, die wir kennen, sind wahrscheinlich die sichtbaren Überlebenden einer viel größeren verborgenen Geschichte, einer Geschichte voller Versuche, die nur mit Tod und Verfall endeten. Auf jeden Mönch, dessen Körper erhalten blieb, kamen offenbar viele weitere, die in die gewöhnliche Anonymität der Toten zurücksanken.

Dadurch wirken die entdeckten Beispiele weniger wie eine Tradition der Gewissheit als wie eine Tradition radikaler Hoffnung.

Der Körper als Urteil

Etwas Verstörendes liegt in der Art, wie Erfolg gemessen wurde. Der Mönch konnte im gewöhnlichen Sinn nicht wissen, ob er „erfolgreich“ gewesen war. Dieses Urteil kam später. Nach dem Tod untersuchten andere die Überreste. Wenn der Körper der Verwesung in ungewöhnlichem Maß widerstanden hatte, konnte er als sokushinbutsu anerkannt werden.[1]

Das bedeutet, dass die letzte Prüfung posthum stattfand. Der Körper selbst sprach das Urteil.

War das Fasten weit genug gegangen? Waren die Gewebe trocken genug? War die Chemie des Körpers weit genug verändert worden, um dem Zusammenbruch zu widerstehen? Wenn ja, konnten die Überreste des Mönchs bewahrt und verehrt werden. Wenn nicht, verschwand der Versuch im viel größeren Schweigen all jener Körper, die zur Erde zurückkehren.

Die Legende hinter der Praxis

Wie viele strenge religiöse Traditionen zog auch sokushinbutsu eine Geschichte verborgener Ursprünge an. Eine verbreitete Vermutung lautet, dass Kūkai, der Gründer der Shingon-Schule, die Praxis aus dem Tang-China mitbrachte, als Teil geheimer tantrischer Lehren, die dort später verloren gingen.[1] Es ist eine fesselnde Vorstellung, die Art von Geschichte, die Religionen oft über ihre geheimnisvollsten Praktiken erzählen.

Ob diese Ursprungserzählung nun vollständig verlässlich ist oder nicht, sie zeigt etwas Wichtiges. Sokushinbutsu wurde nie bloß als körperliche Bestrafung verstanden. Es gehörte zu einer größeren religiösen Vorstellungswelt, in der esoterisches Wissen, körperliche Askese und Transzendenz zu einem einzigen Weg verwoben werden konnten.

Warum die Geschichte noch immer so verstörend wirkt

Der Grund, warum sokushinbutsu moderne Leser noch immer fesselt, liegt darin, dass es Kategorien zusammenfallen lässt, die wir lieber getrennt halten. Religion und Physiologie. Hingabe und Anatomie. Erleuchtung und Verwesung.

Wir sind daran gewöhnt, spirituelles Leben als etwas Inneres und Unsichtbares zu denken. Glaube geschieht im Geist. Gnade geschieht in der Seele. Sokushinbutsu besteht auf etwas Härterem: dass Überzeugung in Fleisch gedrückt werden kann, dass Disziplin in Haut und Knochen sichtbar werden kann, dass ein religiöses Ideal physische Beweise hinterlassen könnte.

Und vielleicht ist das der Grund, warum diese Mönche weiterhin faszinieren. Nicht weil sie dem Tod entkamen. Das taten sie nicht. Sondern weil sie dem Tod mit einer solchen Wildheit der Vorbereitung entgegentraten, dass der Körper selbst sich in seltenen Fällen an diese Anstrengung zu erinnern schien.

Es ist ein sehr alter religiöser Traum, Glauben in Materie zu verwandeln. Sokushinbutsu könnte eine der extremsten Versionen davon sein, die die Menschheit je versucht hat.

Quellen

1. Wikipedia - Sokushinbutsu