カトリックの修道士の生活といえば、伝統的に沈黙、禁欲、そして厳格な清貧の誓いによって定義されるものだ。祈りと謙虚さを通じてコミュニティに奉仕し、静かな瞑想の中で日々を過ごす。そんな人物に、スパンデックスのボディスーツや派手なマント、そして観客の歓声の中へコーナーポストから飛び降りるような華麗な跳躍を期待する人は、まずいないだろう。
しかし、メキシコの埃っぽいアリーナにおいて、これは決して白昼夢ではない。神に仕える最善の方法は、レスリングリングで肋骨に打撃を受けることだと決意した、ある男の現実なのだ。
2006年のカルト的名作Nacho Libreといえば、ジャック・ブラックの熱狂的なエネルギーや、孤児院の資金を作るためにレスラーを副業にする料理人の姿を思い出すだろう[1]。それは信仰と飛びかかるエルボーが織りなす、爆笑必至で心温まる物語だ。しかし、その映画的なコメディの裏には、このあり得そうもない人生を実際に歩んだ人物への、様式化されたオマージュとしての真実が隠されている。
マスクの裏に隠された男
彼の名はセルヒオ・グティエレス・ベニテス。だが、ルチャ・リブレの世界では、より畏怖すべき称号で知られている。それが、Fray Tormenta（フレイ・トルメンタ）、すなわち「嵐の修道士」だ[1]。
フレイ・トルメンタの物語は、徹底した献身の物語である。映画のキャラクターのように、他の修道士に正体を隠すという喜劇的な緊張感を味わうのではなく、ベニテスの歩みは実用的かつ切実な必要性に突き動かされていた。彼は名声や見世物のスリルを求めて戦っていたのではない。孤児院の明かりを絶やさないために、リングに上がっていたのだ。
23年もの間、ベニテスはリングに立ち、自身のアイデンティティと聖職の両方を守るためにマスクを被り続けた。メキシコのプロレス界において、マスクは神聖なものだ。それは演者の魂そのものである。司祭にとって、マスクには二つの目的があった。一つは、司祭としての尊厳を守りつつ、力強さや激しさを備えたペルソナを演じること[1]。彼は、聖と俗、礼拝堂の静寂とアリーナの咆哮という、相反すると考えられがちな二つの世界を繋ぐ架け橋となったのだ。
コメディから現実へ
Nacho Libreは、司祭の深い使命感をよりスラップスティックな宗教生活へと置き換えてはいるものの[1]、この二面性の本質を捉えている。映画では、主人公のイグナシオが、禁欲の誓いと世俗的な欲望（具体的には、訪ねてきた修道女への恋心）の間で葛藤する。それは、精神的な献身と本能のバランスを取ろうとする人間の葛藤を、コミカルに探求したものだ。
しかし、実在のフレイ・トルメンタの葛藤は、ロマンスよりも生存に直結していた。投げ飛ばされるたび、スープレックスを決められるたび、そして痣ができるたびに、それは彼が守る子供たちの幸福へと繋がっていった。彼はプロレスによる肉体的消耗を、一種の社会奉仕へと変えたのである。ジャック・ブラック演じるキャラクターが「秘密の」レスラーであることの滑稽さを描く一方で、ベニテスは、教会の人々がスキャンダラスだと感じるかもしれない手段を通じて、他者を養うという複雑な現実を切り拓いていった。
おそらく最も印象的な共通点であり、最も感動的な現実とは、マスクそのものだろう。映画において、マスクは喜劇的な欺瞞の道具だ。しかし現実の世界では、それは二重のアイデンティティの象徴となった。司祭としての務めに戻った後でさえ、「トルメンタ（嵐）」としてのペルソナとの繋がりは、彼のレガシーの一部であり続けた。彼は、高潔な使命に仕えるために、人間性や肉体的な強さを捨てる必要はないのだということを証明したのである。
修道士の遺産
『Nacho Libre』を単なる2000年代半ばのコメディとして片付けてしまうのは簡単だ。しかし、深く見つめてみれば、そこには「人々に仕えること」の意味を再定義した男の影が見える。フレイ・トルメンタは、単に信仰の物語を語ったのではない。彼は一試合ごとに、その信仰のために戦ったのだ。彼は私たちに教えてくれた。時には、最も精神的な行為とは、打ちのめされた後に再び立ち上がることなのだと。
