En el Kama Sutra, la experiencia entre personas del mismo sexo no aparece tratada como una consigna política moderna ni como un titular escandaloso. El resumen que hace HRC de las fuentes hindúes dice que el texto la describe como algo “que debe practicarse y disfrutarse por sí mismo”, una pequeña frase que ya complica cualquier afirmación simplista sobre la tradición hindú y la sexualidad.[1]
Los Vedas se refieren a un “tercer sexo”, es decir, personas cuya vida sexual no estaba orientada a la procreación, ya fuera por impotencia o por falta de deseo hacia el sexo opuesto. HRC señala que los miembros de esta categoría no eran marginados y que, en ocasiones, se los asociaba con poderes o conocimientos divinos.
Los textos sagrados hindúes, según el resumen de Human Rights Campaign, no clasifican a las personas con las etiquetas modernas de “heterosexual” y “homosexual”. Establecen una distinción distinta: entre los actos sexuales procreativos dentro del matrimonio y los actos no procreativos, incluido el sexo oral.[1] El punto central no es simplemente la identidad. Es si el sexo está vinculado con la reproducción, la disciplina religiosa y el deber social.
Ese vocabulario más antiguo también trataba los roles sociales de manera desigual. HRC señala que los actos sexuales no procreativos se desaconsejan explícitamente no para la gente común en general, sino para los brahmanes y sacerdotes.[1] Una norma dirigida a especialistas religiosos no es lo mismo que un mapa universal del pecado, aunque las comunidades posteriores hayan interpretado la sexualidad de muchas maneras distintas.
Una categoría fuera de la pareja habitual
HRC describe los Vedas como los textos rectores de autoridad del hinduismo, mientras que el Bhagavad Gita figura entre sus textos más conocidos.[1] En ese paisaje religioso aparece la categoría que HRC llama un “tercer sexo”, definida de forma aproximada como personas para quienes el sexo no es procreativo, ya sea por impotencia o porque no sienten deseo por el sexo opuesto.[1]
La expresión en inglés puede resultar engañosa si se la toma como una traducción perfecta de las identidades actuales. Encyclopedia.com señala que “third sex” cobró prominencia en la sexología occidental de finales del siglo XIX como término para hombres homosexuales y lesbianas, a menudo mezclando el deseo hacia el mismo sexo con la variación de género.[3] Por eso, la frase arrastra una historia posterior propia, moldeada por la medicina y la clasificación europeas.
Sin embargo, en distintas culturas, la idea de que existan más de dos categorías sociales no es inusual. La presentación de Princeton University Press de Third Sex, Third Gender afirma que muchas discusiones modernas dan por supuesto que existen dos géneros basados en dos sexos biológicos, pero no todas las culturas han compartido esa suposición.[4] Entre sus ejemplos están las hijras de la India, que ocuparon roles sociales especiales fuera de un modelo simple de hombre y mujer.[4]
No simplemente expulsados
La afirmación más llamativa de HRC no es solo que los Vedas se refieran a un tercer sexo. Es que los miembros del tercer sexo no eran marginados y que, en ocasiones, se los reconocía como poseedores de poderes o percepciones divinas.[1] Eso no significa que todos los templos, maestros o familias hindúes hayan sostenido la misma postura. HRC subraya que el hinduismo no tiene una autoridad central, de modo que las actitudes hacia las personas LGBTQ varían entre templos y ashrams.[1]
La creencia hindú, según el resumen de HRC, también concede al cuerpo un estatus final distinto del que le otorgan muchos marcos religiosos occidentales. Las deidades pueden adoptar muchas formas, mientras que todas se combinan en el espíritu universal de Brahman.[1] La vida se entiende a través del nacimiento, el renacimiento y el moksha, la liberación del verdadero ser respecto de los límites del cuerpo y del ego.[1]
La Hindu American Foundation, citada por HRC, extrae una conclusión social de ese marco espiritual: el hinduismo no ofrece ninguna razón espiritual fundamental para rechazar o marginar a las personas LGBTQ, que deberían ser aceptadas como “compañeros de viaje en el camino hacia el moksha”.[1]
El resultado no es una respuesta moderna y ordenada. El registro contiene restricción sacerdotal, ideales procreativos, placer entre personas del mismo sexo y un tercer sexo cuya diferencia podía leerse como cargada de espiritualidad. En ese vocabulario religioso más antiguo, una persona situada fuera del patrón matrimonial esperado aún podía permanecer cerca de lo sagrado: no borrada de la página, sino marcada como alguien que quizá veía de otra manera.
