In de Kama Sutra wordt ervaring met hetzelfde geslacht niet behandeld als een moderne politieke leus of een schandaalkop. De samenvatting van hindoeïstische bronnen door HRC zegt dat de tekst dit beschrijft als iets “om zich mee bezig te houden en ervan te genieten omwille van zichzelf” — een kleine zin die elke simpele bewering over hindoeïstische traditie en seksualiteit meteen ingewikkelder maakt.[1]
De Veda’s verwijzen naar een “derde geslacht”: mensen van wie het seksuele leven niet op voortplanting was gericht, onder meer door impotentie of een gebrek aan verlangen naar het andere geslacht. HRC merkt op dat leden van deze categorie niet werden verstoten en soms in verband werden gebracht met goddelijke krachten of inzicht.
Hindoeïstische heilige teksten, zoals samengevat door de Human Rights Campaign, delen mensen niet in volgens de moderne labels “heteroseksueel” en “homoseksueel.” Ze maken een ander onderscheid: tussen voortplantingsgerichte seksuele handelingen binnen het huwelijk en niet-voortplantingsgerichte handelingen, waaronder orale seks.[1] Het spanningspunt is dus niet simpelweg identiteit. Het gaat erom of seks verbonden is met voortplanting, religieuze discipline en sociale plicht.
Die oudere woordenschat behandelde sociale rollen bovendien ongelijk. HRC merkt op dat niet-voortplantingsgerichte seksuele handelingen expliciet worden ontmoedigd, niet voor de gewone mens in het algemeen, maar voor brahmanen en priesters.[1] Een regel die bedoeld is voor religieuze specialisten is niet hetzelfde als een universele kaart van zonde, al hebben latere gemeenschappen seksualiteit op veel verschillende manieren geïnterpreteerd.
Een categorie buiten het gebruikelijke paar
De Veda’s worden door HRC omschreven als de gezaghebbende richtinggevende teksten van het hindoeïsme, terwijl de Bhagavad Gita tot de bekendste teksten behoort.[1] In dat religieuze landschap verschijnt de categorie die HRC een “derde geslacht” noemt: grofweg mensen voor wie seks niet voortplantingsgericht is, hetzij door impotentie, hetzij doordat zij geen verlangen hebben naar het andere geslacht.[1]
De Engelse uitdrukking kan misleidend zijn als men die behandelt als een perfecte vertaling van hedendaagse identiteiten. Encyclopedia.com merkt op dat “third sex” aan het einde van de negentiende eeuw prominent werd in de westerse seksuologie als term voor homoseksuele mannen en lesbische vrouwen, waarbij verlangen naar hetzelfde geslacht vaak werd vermengd met gendernon-conformiteit.[3] De uitdrukking draagt dus een latere geschiedenis met zich mee, gevormd door Europese geneeskunde en classificatie.
Over culturen heen is het idee van meer dan twee sociale categorieën echter niet ongebruikelijk. Het overzicht van Princeton University Press bij Third Sex, Third Gender zegt dat veel moderne discussies uitgaan van twee genders op basis van twee biologische geslachten, maar dat niet alle culturen die aanname hebben gedeeld.[4] De voorbeelden omvatten Indiase hijra’s, die bijzondere sociale rollen innamen buiten een eenvoudig man-vrouwmodel.[4]
Niet zomaar buitengesloten
De meest opvallende bewering van HRC is niet alleen dat de Veda’s naar een derde geslacht verwijzen. Het is dat leden van het derde geslacht niet werden verstoten en soms werden erkend als mensen met goddelijke krachten of inzichten.[1] Dat betekent niet dat elke hindoeïstische tempel, leraar of familie dezelfde opvatting heeft gehad. HRC benadrukt dat het hindoeïsme geen centraal gezag kent, waardoor houdingen tegenover LGBTQ-mensen verschillen per tempel en ashram.[1]
Volgens de samenvatting van HRC geeft het hindoeïstische geloof het lichaam ook een andere uiteindelijke status dan veel westerse religieuze kaders doen. Godheden kunnen vele vormen aannemen, terwijl zij allemaal samenkomen in de universele geest van Brahman.[1] Het leven wordt begrepen via geboorte, wedergeboorte en moksha: de bevrijding van het ware zelf uit de beperkingen van lichaam en ego.[1]
De Hindu American Foundation, geciteerd door HRC, trekt uit dat spirituele kader een sociale conclusie: het hindoeïsme geeft geen fundamentele spirituele reden om LGBTQ-personen af te wijzen of te verstoten; zij zouden moeten worden aanvaard als “medereizigers op het pad naar moksha.”[1]
Het resultaat is geen keurige moderne conclusie. De bronnen bevatten priesterlijke terughoudendheid, voortplantingsidealen, plezier tussen mensen van hetzelfde geslacht en een derde geslacht waarvan het anders-zijn als spiritueel geladen kon worden gezien. In die oudere religieuze woordenschat kon iemand buiten het verwachte huwelijkspatroon nog altijd dicht bij het heilige staan: niet van de pagina gewist, maar gemarkeerd als iemand die misschien anders kon zien.
