在《爱经》中，同性经历并没有被当作现代政治口号，也不是耸动的丑闻标题。人权运动组织（HRC）对印度教资料的概述称，这部文本把它描述为一种“可以为其本身而参与并享受”的行为。仅这一句话，就足以让任何关于印度教传统与性之间关系的简单说法变得复杂起来。[1]
《吠陀》提到一种“第三性”，意指那些性生活并不以生育为导向的人，包括因阳痿或缺乏对异性的欲望而如此者。HRC指出，这一类别的成员并未被排斥在外，有时还被认为与神圣力量或洞见相关。
根据人权运动组织的概述，印度教圣典并不使用现代标签“异性恋”和“同性恋”来划分人群。它们作出的是另一种区分：婚姻中以生育为目的的性行为，以及不以生育为目的的性行为，包括口交。[1]关键问题并不只是身份认同，而是性是否与生育、宗教修持和社会责任相连。
这种更古老的词汇体系，对社会角色的要求也并不均等。HRC指出，非生育性的性行为被明确劝阻的对象，并不是一般普通人，而是婆罗门和祭司。[1]一条针对宗教专业人士的规则，并不等同于一张普遍适用的罪恶地图，尽管后来的社群确实以许多不同方式解释过性。
常见二元之外的一个类别
HRC将《吠陀》描述为印度教具有权威性的指导文本，而《薄伽梵歌》则是其中最为人熟知的文本之一。[1]在这样的宗教图景中，出现了HRC所称的“第三性”类别，大致指那些性并非以生育为目的的人，无论原因是阳痿，还是缺乏对异性的欲望。[1]
如果把英文短语“third sex”视为当代身份概念的完美翻译，就可能产生误解。Encyclopedia.com指出，“第三性”在19世纪末的西方性学中变得 prominent，常被用来指称男同性恋者和女同性恋者，并经常把同性欲望与性别变异混合在一起。[3]因此，这个短语本身也带有一段更晚近的历史，一段由欧洲医学和分类体系塑造的历史。
不过，跨文化来看，存在两个以上社会类别的观念并不罕见。Princeton University Press对Third Sex, Third Gender的介绍说，许多现代讨论都默认基于两种生物性别而存在两种社会性别，但并非所有文化都共享这一前提。[4]其中举到的例子包括印度的海吉拉，他们在简单的男女二元模式之外，占据着特殊的社会角色。[4]
并非只是被逐出门外
HRC最引人注目的说法，不仅在于《吠陀》提到了第三性；还在于第三性的成员并未被排斥，并且有时被认为拥有神圣力量或洞见。[1]这并不意味着每一座印度教寺庙、每一位导师或每一个家庭都持有同样看法。HRC强调，印度教没有中央权威，因此各寺庙和修行院对LGBTQ人群的态度各不相同。[1]
根据HRC的概述，印度教信仰也赋予身体一种不同于许多西方宗教框架的最终地位。神祇可以呈现多种形态，而一切又都汇入普遍精神“梵”之中。[1]生命被理解为出生、再生与解脱（moksha）的过程，也就是真我从身体与自我的限制中获得释放。[1]
HRC引用的Hindu American Foundation从这一精神框架中得出一个社会结论：印度教并没有根本性的灵性理由去拒绝或排斥LGBTQ个体；他们应被接纳为“通往解脱之路上的同行者”。[1]
由此得到的并不是一个整齐划一的现代答案。历史记录中同时存在祭司阶层的克制、生育理想、同性愉悦，以及一个差异可能被理解为带有灵性力量的第三性。在这种更古老的宗教词汇里，一个不符合预期婚姻模式的人，仍然可能站在神圣之物的近旁；他们并未从文本中被抹去，而是被标记为或许能以不同方式看见世界的人。
