カーマ・スートラにおいて、同性同士の経験は現代の政治的スローガンでも、スキャンダルの見出しでもない。ヒンドゥー教資料についてのHRCの要約によれば、この文献はそれを「それ自体のために行われ、楽しまれるもの」として描いている。この短い一節だけでも、ヒンドゥー教の伝統とセクシュアリティについての単純な主張を複雑にするには十分だ。[1]
ヴェーダは「第三の性」に言及している。これは、不能や異性への欲望の欠如などによって、性の営みが生殖へ向かわない人々を意味する。HRCによれば、このカテゴリーに属する人々は排斥されていたわけではなく、時には神的な力や洞察と結びつけられていた。
Human Rights Campaignの要約によると、ヒンドゥー教の聖典は人々を現代的な「異性愛者」「同性愛者」というラベルで分類してはいない。そこでなされる区別は別のもので、結婚の中での生殖を目的とする性行為と、オーラルセックスを含む生殖を目的としない性行為との違いである。[1]焦点は単にアイデンティティにあるのではない。性が生殖、宗教的規律、社会的義務と結びついているかどうかにある。
その古い語彙は、社会的役割も一様には扱っていなかった。HRCは、生殖を目的としない性行為が明確に戒められているのは、一般の人々全体に対してではなく、バラモンや祭司に対してだと指摘している。[1]宗教的専門家に向けられた規則は、罪についての普遍的な地図と同じではない。ただし後世の共同体がセクシュアリティをさまざまに解釈してきたことも事実である。
通常の二分法の外にあるカテゴリー
HRCは、ヴェーダをヒンドゥー教における権威ある導きの聖典として説明し、バガヴァッド・ギーターを最もよく知られた文献の一つとして位置づけている。[1]その宗教的世界の中に、HRCが「第三の性」と呼ぶカテゴリーが現れる。これは大まかに言えば、不能であるため、あるいは異性への欲望を持たないために、性が生殖を目的としない人々を指す。[1]
ただし、この英語表現を今日のアイデンティティの完全な訳語として扱うと誤解を招きかねない。Encyclopedia.comによれば、「third sex」という語は19世紀後半の西洋性科学で、同性愛の男性やレズビアンを指す言葉として目立つようになり、同性への欲望とジェンダーの逸脱をしばしば重ね合わせていた。[3]したがってこの語には、ヨーロッパの医学と分類が形づくった、後代の独自の歴史もまとわりついている。
とはいえ文化を越えて見れば、社会的カテゴリーが二つ以上あるという発想は珍しいものではない。Princeton University PressによるThird Sex, Third Genderの概要は、現代の多くの議論が二つの生物学的性に基づく二つのジェンダーを前提にしているが、すべての文化がその前提を共有してきたわけではないと述べている。[4]その例には、単純な男性・女性モデルの外側で特別な社会的役割を担ってきたインドのヒジュラーも含まれる。[4]
単に追放されたわけではない
HRCの主張で最も印象的なのは、ヴェーダが第三の性に言及しているという点だけではない。第三の性の人々が排斥されず、時に神的な力や洞察を持つと認められていた、という点である。[1]もちろんこれは、すべてのヒンドゥー教寺院、教師、家族が同じ見方をしてきたという意味ではない。HRCは、ヒンドゥー教には中央権威が存在しないため、LGBTQの人々に対する態度は寺院やアーシュラムによって異なると強調している。[1]
HRCの要約によれば、ヒンドゥー教の信仰は、身体に対しても多くの西洋宗教の枠組みとは異なる最終的な位置づけを与えている。神々は多様な姿を取ることができ、そのすべては普遍的霊性であるブラフマンのうちに結び合わさる。[1]人生は、誕生、再生、そして真の自己を身体と自我の制約から解き放つモークシャを通して理解される。[1]
HRCが引用するHindu American Foundationは、この霊的な枠組みから社会的な結論を導いている。すなわちヒンドゥー教には、LGBTQの人々を拒絶したり排斥したりする根本的な霊的理由はなく、彼らは「モークシャへの道を共に歩む旅人」として受け入れられるべきだ、というのである。[1]
そこから得られるのは、すっきりとした現代的な答えではない。記録の中には、祭司的な抑制、生殖を重んじる理想、同性同士の快楽、そしてその差異が霊的な意味を帯びることもあった第三の性が並んでいる。その古い宗教的語彙の中では、期待される婚姻の型から外れた人もなお、聖なるものの近くに立ち得た。ページから消されたのではなく、異なる見方をするかもしれない者として印づけられていたのである。
