1986年，朱迪·谢泼德-凯格尔走进马那瓜的一所职业学校，原以为这只是一次顾问访问。这位语言学家受尼加拉瓜教育部邀请，前来了解聋生之间正在发生什么。有人指向一群在小篮球场上来来往往的孩子，直截了当地说明了问题：“我们想知道他们在说什么。”[4]
尼加拉瓜手语，或称 Idioma de Señas de Nicaragua，诞生于20世纪70年代末至80年代马那瓜学校里聚集在一起的聋童之中。语言学家研究它，是因为它提供了一个罕见的、有记录可循的案例：一种新语言如何在一个活生生的社群中逐渐成形。
在这些学校出现之前，尼加拉瓜并没有一个规模较大、彼此联系紧密的聋人社群。[1]聋童通常彼此隔离，只在家里用家庭手势、简单符号，以及西班牙语使用者所说的 mímicas 来交流。[1]有些聋人兄弟姐妹会发展出自己的私人系统，但当孩子们相遇时，并没有一种共享的全国性手语在等待他们。[1]
这一切的开端并不是一场语言实验，而是一项政策决定。1979年桑地诺政府上台后，开始支持扫盲和特殊教育项目，其中包括聋童教育。[2]马那瓜圣犹达斯社区的一所特殊教育中心在1977年有50名聋童，到1979年已增至约100人。[1]1980年，一所职业学校在维拉利伯塔德开办。到1983年，两所学校的聋生总数已超过400人。[1]
在课堂上，官方教学计划强调口语西班牙语和读唇。教师只在有限范围内使用手势，主要用于手指拼写，学生还被劝阻不要在课堂上打手势。[1][4]但在课外，孩子们仍不断看着彼此，尝试各种手势，调整它们，并努力让别人明白自己的意思。
操场完成了课堂做不到的事
孩子们带着各自家庭里的家庭手势来到学校。在操场上、走廊里，以及围绕日常校园活动的互动中，这些私人系统开始相互碰撞。[2]一个能让母亲明白的手势，也必须能让另一个孩子明白。一个青少年发明的符号，也必须能被更小的学生理解。随着时间推移，新的学生群体不断进入学校，这套共享系统变得更加稳定，也更加复杂。
Atlas Obscura 将尼加拉瓜手语描述为唯一一种在没有其他语言影响下自发创造、且从诞生之初就被记录下来的语言。[2]The World 的报道则称之为一场自然实验：语言学家在它还只有几年历史时就遇见了它。[4]两种说法指向同一个不同寻常的事实：研究者得以观察一种年轻语言的实际使用，而不是从旧记录中重建它的起源。
到20世纪80年代中期，教师们已经能看出，学生们正用双手流利地交流，尽管尼加拉瓜从未正式引入过任何官方手语。[4]谢泼德-凯格尔曾在麻省理工学院接受训练，并熟悉手语。她意识到，自己看到的远不只是课堂上的临时变通。[4]后来对尼加拉瓜手语的描述指出，它发展出了自己的词汇和复杂语法。[4]
一套手势清单可以帮助人们应付一天的生活。语言能做的更多：它为一个社群提供可靠的方法，用来说明谁做了什么、事情发生在哪里，以及各种想法如何彼此关联。在尼加拉瓜，原材料并不是成年人传下来的词典，而是一群孩子一次又一次地努力让其他孩子理解自己。
这种语言并没有停留在20世纪80年代。Sertoma 的总结指出，尼加拉瓜手语仍在继续演变，如今正由新一代人传承下去，其中也包括学习手语以便与孩子交流的父母。[3]它最初诞生于马那瓜的学生之间，后来成为一种社群语言，并具有足够的连续性，使研究者能够追踪它随时间发生的变化。
从远处看，这一幕或许很普通：学校外的孩子们在交谈，而成年人却难以跟上。在那片小小的篮球场上，证据不是纪念碑，也不是手稿，而是一群在空中舞动的手。
