في عام 1848، اندفع الناس إلى كاليفورنيا وهم يحلمون بالذهب. وصلوا حاملين المقالي، والعربات، والمجارف، والبنادق، ومعهم الأسطورة المألوفة عن الحدود الأمريكية، تلك الحكاية القديمة التي تفترض أن الأرض موجودة ببساطة، تنتظر وافدين نشيطين كي يطالبوا بها. وما يختفي داخل هذه الحكاية هو حقيقة أن كاليفورنيا لم تكن خالية. لقد كانت مأهولة بكثافة بشعوب أصلية تتحدث عشرات اللغات وتعيش في مئات المجتمعات المتميزة، ضمن عوالم اجتماعية تطورت على مدى آلاف السنين.[1]
ثم، وفي غضون جيل واحد، تحطم ذلك العالم. فقد انخفض عدد السكان الأصليين في كاليفورنيا، الذي قُدّر بما يصل إلى 150,000 عام 1848، إلى نحو 30,000 بحلول عام 1870.[1] مات بعضهم بسبب المرض والمجاعة. وطُرد كثيرون من أوطانهم. وقُتل الآلاف. واختُطفت النساء والأطفال. وفُرض العمل القسري على السكان الأصليين. ومولت سلطات الولاية حملات الميليشيات. ولم يكن العنف فوضى عشوائية على هامش الاستيطان. بل كان، إلى حد مقلق، منظمًا، ومتسامحًا معه، وأحيانًا مدعومًا علنًا.[1]
هذا هو ما يقصده المؤرخون عندما يتحدثون عن الإبادة الجماعية في كاليفورنيا. وجزء مما يجعلها سهلة التواري من الذاكرة الوطنية أنها جرت في اللحظة نفسها التي يفضّل الأمريكيون أن يتذكروا فيها كاليفورنيا بوصفها مكانًا يلمع بالإمكانات. أصبحت حمى الذهب أسطورة. أما القتل الذي رافقها فصار هامشًا.
كاليفورنيا قبل الاندفاع
قبل أن تنتزع الولايات المتحدة كاليفورنيا من المكسيك، كانت كاليفورنيا الأصلية شديدة التنوع على نحو استثنائي. فقد ضم الإقليم واحدًا من أكثر تركزات الثقافات الأصلية كثافة شمال المكسيك، مع مجتمعات تكيفت مع السواحل، والوديان، والجبال، والغابات، وأنظمة الأنهار.[1] وهذا مهم، لأن ما تلا ذلك لم يكن تدمير شعب واحد، بل شعوب كثيرة. إن عبارة “هنود كاليفورنيا” قد تُسطّح القصة إذا سمحت لها بذلك. لكن ما تحطم في الواقع كان فسيفساء كاملة.
وكانت تلك الفسيفساء قد تضررت بالفعل بسبب نظام البعثات الإسبانية، ثم لاحقًا بسبب الحكم المكسيكي. فقد كانت الأمراض، والعمل القسري، والاقتلاع من الأرض، والتفكك الثقافي، تعمل منذ وقت طويل قبل عام 1848.[1] لكن الغزو الأمريكي لكاليفورنيا، الذي أعقبته مباشرة حمى الذهب، أنتج دمارًا بحجم مختلف وبسرعة مختلفة. فقد جلب أعدادًا هائلة من المستوطنين، والرجال المسلحين، والمضاربين، ومؤسسات الدولة دفعة واحدة. وتحول الضغط إلى غزو. وتحول التحيز إلى سياسة.
حين حوّل الذهب البشر إلى عقبات
غالبًا ما تُروى حمى الذهب باعتبارها قصة طموح. سمع الرجال عن الذهب في سفوح سييرا، فانطلقوا غربًا أملًا في تحوّل مفاجئ في حياتهم. لكن موجات الثراء لديها طريقة خاصة في تحويل الناس الموجودين أصلًا إلى إزعاج. فقد وقفت المجتمعات الأصلية في طريق مطالبات التعدين، والتوسع الرعوي، وبناء البلدات، وطرق النقل، والجوع المفترس إلى الأرض.
وهكذا تغيّر المنطق بسرعة مرعبة. لم يعد السكان الأصليون يُنظر إليهم فقط باعتبارهم فقراء أو متخلفين أو سيئي الحظ. بل صار يُتعامل معهم بشكل متزايد على أنهم عوائق يجب إزالتها.[1] وقد اتخذت هذه الإزالة أشكالًا كثيرة. فقد قتل المستعمرون الأمريكيون سكان كاليفورنيا الأصليين في مذابح وغارات. وأصبح الاستعباد، والاغتصاب، وفصل الأطفال عن عائلاتهم، والاختطاف، والاقتلاع القسري من الأرض أمورًا واسعة الانتشار. وكان العنف مشجعًا عليه، وممارسًا، ومتسامحًا معه من قبل سلطات الولاية والميليشيات.[1]
وبين عامي 1849 و1870، تُقدَّر التقديرات المحافظة بأن المستوطنين الأمريكيين قتلوا نحو 9,500 من سكان كاليفورنيا الأصليين قتلًا مباشرًا.[1] وكلمة “محافظة” هنا هي الكلمة الحاسمة. فهي لا توحي بالدقة بقدر ما توحي بحد أدنى. وهذا يعني أن الرقم الحقيقي ربما كان أعلى.
الدولة ساعدت في دفع ثمن ذلك
أحد أكثر جوانب الإبادة الجماعية في كاليفورنيا إزعاجًا هو أنها لم تكن مجرد مسألة من وحشية حدودية خارجة عن القانون. بل كانت الدولة نفسها متورطة. فقد موّلت حكومة كاليفورنيا بعثات الميليشيات ضد المجتمعات الأصلية، ثم طالبت الحكومة الفيدرالية بتعويضها عن ذلك.[1] وبعبارة أخرى، لم يكن العنف مجرد شيء مسموح به. لقد كان مدرجًا في الميزانية.
وهنا تتوقف القصة عن أن تبدو وكأنها كراهية عرقية عفوية، رغم أنها احتوت ذلك بالتأكيد، وتبدأ في أن تبدو كشيء أبرد. إداري. إجرائي. فقد كانت آلة الدولة الجديدة تساعد في تمويل حملات دمرت الناس الذين كانوا يعيشون أصلًا داخل حدودها.
وهذا مهم لأنه يغيّر الشكل الأخلاقي للقصة. فمن الأسهل نفسيًا أن نُلقي بالفظائع على الحشود. أما الأصعب فهو الاعتراف بما يعنيه أن تساعد الحكومات نفسها في تنظيم شروط الموت الجماعي.
العنف والجوع وتدمير عالم كامل
الإبادة الجماعية نادرًا ما تكون آلية واحدة. إنها عادة تكديس لعدة آليات. كان القتل المباشر طبقة منها. وكانت المجاعة طبقة أخرى. فقد دُفع السكان الأصليون بعيدًا عن أراضي الصيد، ومصايد الأسماك، والقرى، ومصادر الغذاء. ودُفعت مجتمعات كانت قد أضعفتها الأوبئة والتفكك الاجتماعي أصلًا إلى ظروف أشد هشاشة.[1]
وكانت النساء والأطفال مكشوفين على نحو خاص. فقد حاصر نظام العمل غير الحر للسكان الأصليين في كاليفورنيا كثيرين منهم في ظروف تشبه العبودية، بينما مزقت عمليات الاختطاف وفصل العائلات المجتمعات من الداخل.[1] وما يختفي داخل أرقام السكان هو حميمية ذلك الدمار. فالمجتمع لا يموت فقط في المذابح. بل يموت حين يُؤخذ أطفاله، وحين تُرهب نساؤه، وحين لا يعود الناس قادرين على البقاء على أرضهم، وحين تتفكك المجتمعات اللغوية، وحين تفقد الذاكرة الأماكن التي ترسو فيها.
ولهذا تحديدًا يكتسب الانهيار من نحو 150,000 إلى 30,000 كل هذه الأهمية.[1] فهو ليس مجرد هبوط ديموغرافي. إنه مقياس لمدى السرعة التي يمكن بها محو مشهد إنساني كامل.
اليahi ومنطق المحو
من بين أكثر الأمثلة إيلامًا قبيلة اليahi، وهي فرع من شعب اليانا، الذين طوردوا حتى الانقراض في شمال كاليفورنيا.[1] وحتى الآن، ما زالت هذه العبارة تضرب بقوة غريبة: طوردوا حتى الانقراض. إنها تبدو وكأنها لغة تُستخدم مع الحيوانات. وهذا، بطريقة ما، هو بيت القصيد. فالعنف الاستيطاني كثيرًا ما يعتمد أولًا على خفض مكانة أهدافه من جيران أو أمم إلى مخلوقات، أو إزعاجات، أو تهديدات، أو كائنات تقع خارج مجال الاعتبار الأخلاقي.
وتُتذكر قصة اليahi جزئيًا لأن أحد الناجين، المعروف في التاريخ باسم إيشي، ظهر في أوائل القرن العشرين بعد سنوات من الاختباء في أعقاب تدمير شعبه.[1] وقد أصبح ظهوره مشهورًا. لكن الشهرة قد تكون قناعًا خاصًا بها. فالناس يتذكرون بسهولة أكبر أسطورة “آخر هندي بري” التي نمت حول إيشي، أكثر مما يتذكرون العملية التي جعلت وجود مثل هذه الشخصية ممكنًا أصلًا. فالشخص لا يصبح “الأخير” إلا بعد أن يكون عالم كامل قد دُمّر.
لماذا لم يتعلم كثيرون هذا
لا تزال الإبادة الجماعية في كاليفورنيا غائبة على نحو غريب عن الذاكرة الشعبية الأمريكية لسبب بسيط: إنها تنافس قصة أكثر إشراقًا. فحمى الذهب سينمائية. إنها تقدم الجشع، والصلابة، وإعادة الابتكار، والثروة الفورية، والعربات المتجهة غربًا، وولاية جديدة تنهض بين ليلة وضحاها تقريبًا. إنها تنسجم تمامًا مع العادة الأمريكية في تحويل التوسع إلى مغامرة.
لكن الإبادة الجماعية تقطع هذا السرد. فهي تفرض قراءة مختلفة للحدث نفسه. لم يعد المنقبون مجرد حالمين. ولم تعد الحدود مجرد فرصة. ويبدأ صنع كاليفورنيا في أن يبدو أقل رومانسية وأكثر شبهًا بسلب هائل النطاق.
وهكذا تُلطَّف القصة. قد يسمع تلاميذ المدارس أن الأمراض خفّضت أعداد السكان الأصليين، وهذا صحيح، لكنه غير مكتمل. وقد يسمعون أن “نزاعات” وقعت مع القبائل الأصلية، وهذا دقيق تقنيًا بالطريقة التي تكون بها التلطيفات اللغوية دقيقة. لكن ما يُقال لهم على نحو أقل هو أن كثيرين من معاصري تلك الفترة دعوا علنًا إلى الإبادة، وأن الميليشيات كانت مموّلة من المال العام، وأن الأطفال الأصليين كانوا يُختطفون، وأن الاغتصاب والاستعباد كانا واسعَي الانتشار، وأن حجم الدمار كان من الجسامة بحيث استخدم المؤرخون كلمة إبادة جماعية.[1]
المعنى الأصعب لكاليفورنيا
إن مواجهة الإبادة الجماعية في كاليفورنيا تعني مواجهة حقيقة أكبر عن الولايات المتحدة. فالتوسع لم يكن مجرد قصة بناء. بل كان أيضًا قصة إخلاء. فالبدايات الجديدة لبعض الناس كانت تعتمد في كثير من الأحيان على إنهاء عالم آخرين.
وهذا لا يعني أن حمى الذهب كانت شيئًا واحدًا فقط. فالتاريخ ليس بهذه النظافة أبدًا. لكنه يعني أن نسختها الاحتفالية ناقصة جذريًا. لقد جلب الذهب طلاب الثروة إلى الغرب. كما سرّع أيضًا تدمير كاليفورنيا الأصلية. والأمران صحيحان في آن واحد، والثاني يساعد في تفسير الكلفة البشرية للأول.
ولهذا يهم هذا التاريخ الآن. ليس لأنه يضيف هامشًا أكثر ظلمة إلى قصة مألوفة، بل لأنه يغيّر القصة نفسها. فلم تنشأ كاليفورنيا ببساطة من الطموح والحظ. لقد صُنعت أيضًا عبر العنف المنظم، والرعب المتسامح معه، والانهيار الكارثي للشعوب التي كانت هناك أصلًا.
وبمجرد أن ترى ذلك، تصبح الصورة القديمة لحمى الذهب، بكل بريقها وإمكاناتها، أصعب بكثير على أن تُرى بالطريقة نفسها من جديد.
