在五月花号上，著名的宗教难民人数不足。1620年横渡的102名乘客中，只有大约三十五人属于来自莱顿的分离主义会众。其余的是商人、工匠、劳工以及分离主义者称为“陌生人”的其他定居者。[1]
朝圣者确实逃离了宗教压力，但并非因为英格兰是天主教国家或本身敌视新教。他们是激进的英国新教徒，持有清教徒信仰的分离主义者，认为英格兰教会仍然过于妥协，渴望建立更严格、独立的宗教共同体。
在他们的时代，英格兰已经是新教国家。宗教改革将西方基督教分裂为天主教和新教教会，英格兰教会早在几代人之前就已脱离罗马。[2] 形成朝圣者的斗争更为私密且更具燃点：新教徒之间就英格兰教会应当被改造的程度展开争论。
一些英国改革者认为国家教会仍保留了过多旧天主教的结构、仪式和层级。清教徒希望从内部净化英格兰教会，推动更严格的圣经教导、道德纪律和加尔文主义神学。[3] 后来被记作朝圣者的人走得更远。他们是分离主义者，有时被称为布朗派，认为教会根本无法修复。他们主张，真正的信徒必须在教会之外的独立会众中聚集。[1]
这并未被视为对周日礼拜的无害偏好。在都铎和斯图亚特时期的英格兰，教会与国家紧密相连，拒绝君主对教会的权威可能被视为对政治体制本身的否定。[4] 《Conversation》将英格兰最激进的清教徒描述为“国家的敌人”，他们在沉默、流放和叛国法下的惩罚之间徘徊。[4]
他们的诉求在现代人耳中可能显得颠倒。他们并非主要要求一种宽广的公共宽容，让每个良心都能自由发展。他们指责国教过于宽泛、妥协，且改革不足。有些人将其斥为虚假，用激烈的语言攻击主教，并利用荷兰相对的自由来印刷和传播非法的宗教文本。[4]
在普利茅斯之前，莱顿
在有普利茅斯之前，先有莱顿。核心的分离主义会众已经逃离英格兰前往荷兰，在那里宗教异议者获得了更多组织、礼拜和出版的空间。[1] 在荷兰流亡多年后，他们决定在大西洋对岸建立定居点，并为航程安排了资金支持。[1]
那么，五月花号并不是一次从英国迫害到美国自由的单一跨越。对于船上的分离主义少数派来说，这是一场第二次迁徙：从英格兰到荷兰，然后从荷兰前往一个他们的教会可以自行生存的殖民地。[1]
乘客名单显示了该项目必须多么务实。莱顿的分离主义者无法单独填补或资助这项冒险，因此他们与有其他出行原因的人一起航行。在登陆之前，乘客们签署了《五月花公约》，这是一项旨在将圣徒和陌生人共同维系在一个脆弱定居点的民事协议。[1]
一个更小、更严格的避难所
清教徒属于更广泛的十七世纪大西洋模式。美国国会图书馆将许多英属北美殖民地描述为由那些拒绝妥协深层宗教信念的男女所建立的定居点，同时指出一些移民也因渔业、贸易等世俗原因而来。[5]
更大规模的清教徒迁徙随后出现。自1630年起，成千上万的人前往马萨诸塞湾，期望建立一个“敬虔的联邦”和模范基督教社会。[3] 普利茅斯规模更小且时间更早，其领袖们更公开地持分离主义立场，但两种运动都源自对净化教会应何种模样的同一争论。
熟悉的故事仍然包含真实的迫害情节。它只是省略了使清教徒在本土变得危险的信念的尖锐面。在五月花号上，这种信念与木桶、工具、投资者的希望、雇佣工人以及陌生人共享空间，所有人都朝着一个由试图远离他们认为尚未足够净化的教会的人们所建立的定居点前进。
