メイフラワー号では、有名な宗教難民は数で劣っていた。1620年に渡航した102人の乗客のうち、約35人だけがライデンから来た分離派会衆に属していた。残りは商人、職人、労働者、そして分離派が「ストレンジャーズ（異邦人）」と呼んだ他の入植者たちだった。[1]
ピルグリムたちは宗教的圧力から逃れたが、イングランドがカトリックであったり、プロテスタンティズム自体に敵対していたからではない。彼らは急進的なイングランドのプロテスタントで、ピューリタン的信念を持つ分離派であり、イングランド国教会が依然として妥協しすぎていると考え、より厳格で独立した宗教共同体を望んでいた。
彼らの生きた時代のイングランドはすでにプロテスタントだった。宗教改革により西方キリスト教はカトリックとプロテスタントの教会に分かれ、イングランド国教会は何世代も前にローマから分離していた。[2] ピルグリムたちを形作った闘いは、より身近で燃えやすいものだった。すなわち、イングランド教会をどれほど徹底的に改変すべきかについて、プロテスタント同士が議論していた。
一部のイングランド改革者は、国教会が依然として古いカトリックの構造、儀式、階層を多く残していると考えていた。ピューリタンはイングランド国教会を内部から浄化し、より厳格な聖書教義、道徳的規律、カルヴァン主義神学へと導こうとしていた。[3] 後にピルグリムとして記憶される人々はさらに踏み込んだ。彼らは分離派で、時にブラウニストと呼ばれ、教会は全く修復できないと信じていた。真の信者は、教会の外に独立した会衆を結成すべきだと主張した。[1]
それは日曜礼拝に関する無害な好みとして扱われたわけではない。チューダー王朝とスチュアート王朝のイングランドでは、教会と国家が結びついており、君主の教会に対する権威を拒否することは、政治体制そのものを拒否することに見なされ得た。[4] 『The Conversation』は、イングランドの最も急進的なピューリタンを「国家の敵」と描写し、沈黙、追放、反逆罪法の下での罰という間に挟まれた人々であると述べている。[4]
彼らの不満は現代の耳には逆説的に聞こえるかもしれない。彼らは主に、すべての良心が花開くような広範な公共の寛容さを求めていたわけではない。既存の教会があまりにも広範で、妥協しすぎており、十分に改革されていないことを非難したのである。一部はそれを偽りと断罪し、司教を激しい言葉で攻撃し、オランダの比較的自由な環境を利用して違法な宗教テキストを印刷・流布した。[4]
プルマスの前、ライデン
プルマスができる前に、ライデンがあった。分離派の核心会衆はすでにイングランドからオランダへ逃れ、宗教的異議者が組織し、礼拝し、出版するためのより広い余地を見つけた。[1] オランダでの数年の亡命生活の後、彼らは大西洋を越えて入植地を設立することを決め、航海のための資金援助を手配した。[1]
メイフラワー号は、英国内の迫害からアメリカの自由への単なる飛躍ではありませんでした。船に乗っていた分離主義者の少数派にとって、それは二度目の移住でした。イングランドからオランダへ、そしてオランダから自らの条件で教会が存続できる植民地へ向かうものでした。[1]
乗客名簿は、この計画がいかに実務的でなければならなかったかを示しています。ライデンの分離主義者だけでは事業を埋めたり資金を調達したりできなかったため、他の目的を持つ人々と共に航海しました。上陸前に乗客はメイフラワー・コンパクトに署名しました。これは聖徒と他者を一つの脆弱な入植地で結びつけることを目的とした民事協定です。[1]
より小さく、より厳格な避難所
ピルグリムは、17世紀の大西洋全体のパターンの一部でした。米国議会図書館は、多くのイギリス系北米植民地を、深く根付いた宗教的信念を妥協しない男女によって設立された入植地と説明し、一部の移民は漁業や貿易といった世俗的な理由でも来たことを指摘しています。[5]
より大規模なピューリタンの移住は後に起こりました。1630年から始まり、何千人もの人々がマサチューセッツ湾へ向かい、「神聖なコモンウェルス」や模範的なキリスト教社会の構築を目指しました。[3] プリマスは規模が小さく、時期も早く、指導者はより公然と分離主義的でしたが、両運動は浄化された教会がどのようであるべきかという同じ議論から生まれました。
よく知られた物語にも、実際の迫害の歴史が含まれています。ただし、ピルグリムが故郷で危険視された信念の厳しい側面が省かれています。メイフラワー号では、その信念は樽や道具、投資家の期待、雇われた労働者、そして他者（Strangers）と共に空間を共有し、すべてが十分に浄化されていないと考えた教会から遠ざかろうとする人々によって築かれた入植地へと向かっていました。
