يقضي معظم الناس حياتهم وهم يحاولون ألّا يخونوا العالم الذي صنعهم. أما بونكه برينسن فقد فعلها مرتين. أولاً قاتل النازيين. ثم انقلب على الجيش الهولندي الذي أرسله لسحق استقلال إندونيسيا. وبعد ذلك ساعد في كشف القتل الجماعي تحت حكم أحد دكتاتوريي إندونيسيا. في كل مرحلة، عبر خطاً أصر المجتمع المحترم على أنه لا ينبغي عبوره. وفي كل مرة، يبدو أنه عبره للسبب نفسه: ما إن قرر أن نظاماً ما فاسد أخلاقياً، حتى لم تعد له أي فضيلة في الولاء له.[1]
وهذا ما يجعل من الصعب جداً إدخال برينسن في قصة وطنية مريحة. فالهولنديون لم يستطيعوا الاحتفاء به بسهولة، لأنه فرّ من حربهم الاستعمارية. والإندونيسيون بدورهم لم يعرفوا دائماً ماذا يفعلون به، لأنه كان، في نهاية المطاف، هولندياً وصل إليهم بزي عسكري. ومع ذلك، بحلول نهاية حياته، صار شيئاً أندر من بطل حرب أو معارض. صار رجلاً تجبر سيرته السؤال نفسه على العودة مرة بعد أخرى: ما الذي تدين به لوطنك حين يكون وطنك نفسه يفعل ما لا يمكن الدفاع عنه؟
صناعة المنشق
وُلد يوهانس كورنيليس برينسن، المعروف باسم بونكه برينسن، في 21 نوفمبر 1925 في لاهاي.[1] نشأ في بيت تشكّل على أفكار حرة، ومشاعر مناهضة للإكليروس، وميول فوضوية. حتى في ذاكرة العائلة، لم تكن السلطة شيئاً يُطاع تلقائياً. كان أحد أسلافه فاراً من الخدمة العسكرية. وكان لذلك أثره. وكذلك كان للعصر الذي بلغ فيه برينسن سن الوعي أثره أيضاً.
خلال الحرب العالمية الثانية، انضم إلى المقاومة الهولندية ضد النازيين.[1] وهذه أول حقيقة يجب فهمها عنه. لم يكن رجلاً انجرف سلبياً داخل التاريخ. لقد اختار جانباً من قبل، وكان ذلك جانب من يقاومون الاحتلال. جاءت المشكلة لاحقاً، عندما طلبت منه هولندا أن يرتدي زياً عسكرياً في حرب مختلفة، وأن يتظاهر بأن هذا الاحتلال الجديد شيء آخر.
بعد الحرب، أُرسل برينسن بوصفه جندياً هولندياً إلى ما كان لا يزال يُسمى جزر الهند الشرقية الهولندية، حيث كانت هولندا تحاول إعادة فرض الحكم الاستعماري بعد أن أعلنت إندونيسيا استقلالها عام 1945.[1] رسمياً، صُوِّر الأمر على أنه استعادة، ونظام، وسيادة، وواجب. القوى الاستعمارية دائماً غنية بالتسميات الملطّفة. أما على الأرض، فكان الأمر حرباً ضد أناس يحاولون التوقف عن كونهم مستعمَرين.
اللحظة التي انكسرت فيها القصة
بعض الحيوات تنعطف بسبب الأيديولوجيا، وأخرى بسبب الملاحظة. أما حياة برينسن فيبدو أنها انعطفت لأنه رأى أكثر مما ينبغي. في إندونيسيا، شهد جرائم حرب هولندية، وأصبح أقل فأقل استعداداً لخدمة القضية التي أُرسل للدفاع عنها.[1] وبالنسبة لشخص قاتل النازيين من قبل، لا بد أن النمط الأخلاقي كان واضحاً على نحو يستحيل تجاهله. لقد قاوم قوة احتلال في أوروبا، ليجد نفسه بعد ذلك يخدم قوة احتلال أخرى في آسيا.
لذلك، في عام 1948، فرّ من الجيش.[1] وهذه الكلمة تجعل الفعل يبدو أصغر مما كان عليه حقاً. لم يهرب من الخدمة فحسب. بل عبر إلى الضفة الأخرى وانضم إلى قوات حرب العصابات الإندونيسية المؤيدة للاستقلال.[1] في الخيال الهولندي، جعله ذلك خائناً. أما في التاريخ الإندونيسي، فقد جعله شيئاً أغرب من ذلك: جندياً استعمارياً انتهى به الأمر إلى الاقتناع بأن المستعمَرين هم الذين كانوا على حق.
غالباً ما يُعامل الانشقاق بوصفه تجريداً أيديولوجياً. لكنه في الواقع شيء حميم. إنه يعني أن تقبل بأن الأشخاص الذين أكلت معهم، وسرت معهم، وأطعتهم، وربما خفتهم، سوف ينظرون إليك الآن بوصفك العدو. إنه يعني أن تحرق طريق العودة خلفك. وقد فعل برينسن ذلك تماماً.
هولندي داخل ثورة إندونيسية
ما إن انضم إلى قوات حرب العصابات، حتى توقفت حياة برينسن عن الانسجام مع التصنيفات العادية للإمبراطورية. كان هولندياً، لكنه يقاتل القوات الهولندية. أوروبياً، لكنه في صف ثورة مناهضة للاستعمار. جندياً سابقاً لدولة استعمارية، يحاول الآن المساعدة في تفكيكها. وهذا أحد أسباب بقاء قصته آسرة إلى هذا الحد. فهي تقطع ذلك الافتراض الكسول القائل إن الناس يكونون دائماً أوفى للرايات التي وُلدوا تحتها.
وبعد استقلال إندونيسيا، بقي هناك.[1] لم يعد إلى هولندا ليعيد تأهيل نفسه أو ليشرح ما فعله على نحو مخفف. بل بنى ما تبقى من حياته في إندونيسيا، وأصبح في نهاية المطاف مواطناً إندونيسياً وناشطاً بارزاً في مجال حقوق الإنسان.[1] كما اعتنق الإسلام أيضاً، وهو عبور آخر جعل هويته الوطنية السابقة تبدو أقل فائدة في تفسير من أصبح عليه.[1]
لكن البقاء في إندونيسيا لم يكن يعني أن يصبح مطيعاً للسلطة الإندونيسية. وهذه هي السمة الاستثنائية الثانية فيه. فكثير من الثوريين يكونون شجعاناً وهم يقاتلون الإمبراطوريات، ثم يصيرون خجولين حين تستولي الدولة الجديدة على السلطة. أما برينسن، فلم يكن مهتماً بأن يسلك هذا الطريق.
من ثوري إلى معارض
لم يمنح تاريخ إندونيسيا بعد الاستقلال حرية نظيفة وواضحة. بل منح، من بين أشياء أخرى، الحكم السلطوي، والاعتقال، والقمع، والتوطيد العنيف للسلطة تحت أنظمة متعاقبة. وصار برينسن ناشطاً في حقوق الإنسان ومعارضاً سياسياً في ظل تلك الحكومات أيضاً، وبسبب ذلك قضى وقتاً طويلاً في الاعتقال.[1]
وهذا المسار مهم. كان من السهل، ومن المشبع عاطفياً، أن تنتهي حياته إلى حكاية بسيطة: هولندي مناهض للفاشية يقاتل الاستعمار، ينضم إلى الجانب الصحيح، ويعيش سعيداً بعد ذلك في الأمة الجديدة. لكن التاريخ الحقيقي أكثر قسوة من ذلك. فالبلد الذي ساند استقلاله مضى هو الآخر إلى إنتاج آلته الخاصة من القمع، وبرينسن، الذي كان بحلول ذلك الوقت متسقاً على نحو يكاد يكون مستفزاً، عارض ذلك أيضاً.
وهنا نصل ربما إلى أكثر فصول القصة صعوبة من الناحية الأخلاقية. ففي عهد سوهارتو، شهدت إندونيسيا مذابح معادية للشيوعية على نطاق مذهل. وقد ساعد برينسن لاحقاً في كشف تلك الجرائم.[1] وهنا تتوقف حياته عن الظهور كسلسلة من الانقلابات الدرامية، وتبدأ في الظهور كحجة واحدة طويلة. لم يكن ولاؤه للأمم. كان ولاؤه لفكرة أن الدول ترتكب أفعالاً وحشية عندما لا يُصرّ أحد على قول ذلك بصوت عالٍ.
مشكلة رجال كهؤلاء
الدول لا تعرف جيداً كيف تتذكر أشخاصاً مثل بونكه برينسن. فهو يحرج عدداً أكبر من اللازم من الأساطير الرسمية دفعة واحدة. بالنسبة إلى الذاكرة الاستعمارية الهولندية، كان الجندي الذي نظر إلى الإمبراطورية واختار الطرف الآخر. وبالنسبة إلى أي نسخة انتصارية سهلة من القومية الإندونيسية، كان تذكيراً بأن الاستقلال لم يُنهِ العمل الأخلاقي. وبالنسبة إلى السلطويين من كل نوع، كان ذلك النوع شديد الإزعاج من البشر الذي يواصل التعرف إلى النمط.
توفي في جاكرتا في 2 فبراير 2002.[1] وبحلول ذلك الوقت، كان قد أمضى أكثر من نصف قرن في البلد الذي دخله يوماً ما بزي محتل. وكان ذلك وحده كافياً لجعل سيرته لا تُنسى. لكن ما يبقى عالقاً ليس دراما الانشقاق وحدها، بل الاتساق الكامن تحتها.
قاتل برينسن النازيين لأنه كان ضد الاحتلال. وفرّ من الجيش الهولندي لأنه كان ضد العنف الاستعماري. وتحدى الدكتاتورية الإندونيسية لأنه كان ضد القمع. تغيّرت الزيّات. تغيّرت الأعلام. تغيّرت لغة التبرير. أما رد فعله، ففي أغلب الأحيان، فلم يتغير.
ثمة شيء يكاد يكون مقلقاً في حياة بهذا القدر من الاتساق. فمعظم الناس يكيّفون أنفسهم مع المفردات الأخلاقية للمؤسسات التي تحيط بهم. أما بونكه برينسن فظل يفعل العكس. لقد أخذ المؤسسات على محمل كلامها، ونظر إلى ما كانت تفعله فعلاً، وعندما اتسعت المسافة بين الاثنين أكثر من اللازم، غادر، حتى لو كان ذلك يعني أن يصبح خائناً في كتاب تاريخ يخص شخصاً آخر.
